Un échange spirituel et intellectuel de haut niveau entre deux hommes que tout oppose apparemment sur le sujet. Face à un sujet aussi clivant que celui de Dieu, cette conversation sans concessions entre un philosophe et un rabbin ne tenait pas de l’évidence. Leurs controverses démontrent au contraire que deux personnes, précisément lorsqu’elles viennent d’horizons différents, ont beaucoup à se dire.
Il suffit pour s’en convaincre de lire leurs premiers échanges portant sur la question universelle du sens à donner aux maux qui nous atteignent et nous interrogent au plus haut point dans notre humanité. Opposer radicalement théologie et philosophie, c’est également éluder le paradoxe d’une philosophie athée qui est » une philosophie toujours habitée par l’objet qu’elle prétend dissoudre « , en l’occurrence Dieu.
En outre, les frontières qui séparent les croyants et les athées sont-elles si infranchissables ? Un croyant demeure-t-il étranger aux questions que se pose l’incroyant ? Les épreuves de la vie parfois extrêmes, les maladies, les injustices quotidiennes, ce qu’André Neher appelle » la réalité théologique du Silence de Dieu « , laissent-elles intacte la foi de celui qui s’en réclame, ne l’ébranlent-elle pas ? Un athée ne s’interroge-t-il pas sur le Dieu dont il nie l’existence, ne serait-ce que pour justifier son rejet du divin ? N’est-ce pas le propre de la conscience humaine que d’être en perpétuel mouvement, de croire aujourd’hui pour douter demain ? Michel Onfray est un incroyant convaincu, mais il n’est ni un nihiliste ni un relativiste, la spiritualité et les valeurs morales n’étant pas l’apanage des religions.
Et il ne manque pas d’arguments solides pour défendre ses convictions. Il ne s’agissait pas, pour lui comme pour Michaël Azoulay, de chercher à emporter la conviction de l’autre mais de lui donner à percevoir une autre manière de penser, de s’ouvrir à l’altérité. De ces échanges, les deux hommes ont appris, et nous avec eux, qu’un dialogue exigeant contraint à déconstruire les évidences et les tropismes avec lesquels nous vivons.
» Car nous sommes engoncés dans des certitudes et dans des idées préconçues que nous n’interrogeons plus, rappelle Michaël Azoulay. Dialoguer en vérité permet de mieux se définir, de mieux saisir ce en quoi on croit ou on ne croit pas. Si la tradition juive privilégie l’étude des textes en groupe, c’est parce que la vérité, ou plus modestement l’opinion juste, jaillit de la contradiction et de la confrontation des idées.
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